在使徒行傳中，猶太人屢次誣告保羅，甚至計劃要殺他。保羅為自己的言行兩次自辯，一次是在耶路撒冷的營樓外（徒廿二章），另一次是在該撒利亞見亞基帕王時（徒廿六章）。兩次自辯看似大同小異，然而細微之處卻隱藏奧妙；本文將比對及分析兩次的情況。
筆者先就經文內容，直接比對文本上的差異。
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[21:37] 保羅問准千夫長答辯 |
[26:1] 亞基帕准保羅為自己辯明 |
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[21:40] 保羅向百姓擺手；對他們說 |
[26:1] 保羅伸手分訴 |
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[26:2-4] 保羅寒喧 |
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[22:3] 我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣 |
[26:5] 按著我們教中最嚴緊的教門，作了法利賽人 |
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[22:4] 逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監 |
[26:9] 多方攻擊拿撒勒人耶穌的名 |
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[26:10] 把許多聖徒囚在監裏 |
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[26:11] 在各會堂，我屢次用刑，強逼他們說褻瀆的話；又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。 |
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[22:5] 這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的 |
[26:4] 我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道， |
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[22:6] 將到大馬色，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著保羅 |
[26:13] 在大馬色路上，晌午的時候，看見從天發大光，四面照著保羅並同行的人 |
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[22:7] 保羅就仆倒在地；聽見有聲音對保羅說：『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫保羅？』 |
[26:14] 保羅仆倒在地，聽見有聲音用希伯來話向保羅說：『掃羅，掃羅，為甚麼逼迫保羅？你用腳踢刺是難的！』 |
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[22:8] 保羅回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』 |
[26:15] 保羅說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。 |
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[22:9] 與保羅同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對保羅說話的聲音 |
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[22:10] 主吩咐保羅上大馬色接受差事 |
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[22:12] 亞拿尼亞來見保羅，並開了保羅的眼 |
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[22:14] 亞拿尼亞說保羅是神揀選的，因為他要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證 |
[26:16] 主說祂特意向保羅顯現，要派他作執事，作見證，將所看見的事，和將來要向他指示的事證明出來 |
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[26:17] 也要拯救萬民 |
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[22:17] 主要保羅趕快離開耶路撒冷，差他往外邦人那裏去 |
[26:20] 勸勉猶太人和外邦人悔改歸向神 |
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[22:22] 眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」 |
[26:21] 因此，猶太人在殿裏拿住保羅，想要殺他 |
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[26:22-29] 保羅向亞基帕傳講基督死而復活的福音 |
筆者嘗試在此檢討兩段經文的脈胳，並分別擬出敘事大綱。
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保羅被捕(21:27-40) 群眾動亂的原因 保羅被羅馬兵帶到營樓 |
保羅上訴該撒(25:1-12) 祭司長和猶太人控告保羅 非斯都開庭審保羅 |
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會亞基帕王(25:13-27) 非斯都向亞基帕簡述案情 非斯都提保羅到亞基帕面前 |
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保羅生平(22:1-5) 向千夫長請求 介紹身世 以前的所作所為 |
保羅生平(26:1-11) 寒喧 保羅從前為人 介紹身世 逼害信徒 |
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保羅蒙召經過(22:6-21) 大馬色路上 遇見亞拿尼亞 蒙差遣向外邦人傳福音 |
保羅蒙召經過(26:12-18) 大馬色路上 傳悔改歸主的信息 |
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保羅被拷問(22:22-30) 民眾鼓噪 羅馬公民的身份 公會前受審 |
保羅的最後分訴(26:19-32) 非斯都鼓噪 懇請亞基帕信主 退庭商議 |
雖然兩次自辯中，事情發展前後的情況有不同，但保羅在自辯的敘事舖排都大同小異。首先辯明自己的清白，然後講述自己的出身，從前為人，蒙召經過，受託傳主的福音。兩段經文無論在文體、佈局或敘事手法上都十分相似。
無論在廿二章或廿六章，自辯部份都是一大堆的獨白。仔細察看，發覺廿二章有較多的對話，而且較短；相反廿六章中的對話少而長。最明顯是大馬色路上主的回覆，可能因為廿六章少了有關亞拿尼亞的記載，所以將主啟示亞拿尼亞對保羅的說話當作是主的回覆。因為對比廿二章，主明明叫保羅上大馬色，然後等待指派差事，這表明了耶穌沒有在大光中指派差事。再翻看徒9:6，更加肯定這說法的正確。
從對話的內容和語調來看，廿二章的保羅和廿六章的很不同。前者的保羅表現得像個無知小輩，遇事慌張又手足無措，言談間也欠缺信心且充滿歉疚。可是廿六章的保羅儼如一位大方得體、知書識禮的學者，以致非斯都也說保羅的學問太大了(26:24)；這可能是因見王的原故，所以措詞有所不同。
還有一點值得注意，就是在廿二章中，保羅對猶太人自辯時，用了不少富情感的字眼(emotional wordings)，如「像你們」(v.3)、「熱心」(v.3)、「直到死地」(v.4)、「忽然」(v.6)、「虔誠」(v.12)、「稱讚」(v.12)、「祖宗的」(v.14)、「趕緊的」(v.18)、「歡喜」(v.20)等。亦較多以第一身說話，感覺上很個人化(personal)。
在廿六章對亞基帕王自辯時，則充滿理據，單看帶有因果關係的連接詞已非常多：「都」(v.4,7,14,26,29)、「就」(v.5,7,10,14,15,23,29)、「因」(v.6,7,18,21,23,26)、「要」(v.16,18,21,23,29)、「所以」(v.3,26)、「為甚麼」(v.8,14)、「既然」(v.10)、「故此」(v.19)等。
在兩篇見證中，保羅同樣問：「主啊，你是誰？」，但只有廿二章特別指出耶穌是拿撒勒人，這點對猶太人別有意義，因為「這是要應驗先知所說『他將稱為拿撒勒人』的話了」(太1:23下) 。馬太福音這解釋正好反映保羅對猶太人自辯時特別著重舊約的印證。
而廿二章的自辯中，沒有提到福音的內容，卻多次講及福音的普世性，所以一直自恃的猶太人強烈反對這福音。
廿六章所則強調這不是別的福音，這福音其實是舊約以色列祖宗一直所指望的應許，保羅從前一直所攻擊的耶穌就是那應許的救主。在此，保羅澄清他並沒有違背舊約這應許，只是在大馬色頓悟後，傳講眾先知和摩西所說將來必成的事(v.22)，就是基督的死和復活(v.23)。
因對象是對外邦人的原故，所以這一章的福音信息完整得多：
保羅奉命作外邦使徒，而且在蒙召時，他清楚知道神要他離開耶路撒冷，因為猶太人拒?福音(22:18)，所以他向猶太人自辯時，也沒有多講福音信息。然而，對羅馬人時，他卻不放過機會，死纏爛打的向王傳福音，因為神定意要他作外邦人的使徒。
明顯地廿二章有較多的神蹟，大致可分為七個：
但廿六章只得兩個：
「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧」(林前1:22)正好解釋這個分別。猶太人要有神蹟才相信，希臘人卻不相信神蹟，他們相信科學，講求證據。
保羅對猶太人自辯時，說的是希伯來話，一方面令他們安靜，另一方面亦加添了一份同胞的親切感，一份猶太民族的認受感。
他特別提到他受教於迦瑪列門下，但面對亞基帕王時，他只說他是屬於最嚴格的法利賽教派。這是因迦瑪列對猶太人來說「是眾百姓所敬重的教法師」(5:34)，保羅在此借恩師的德望及名門的出身，博取猶太人的信任。
同樣，當提到亞拿尼亞時，他說這人是個「虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚」(v.12)。對於這些有好名聲及為大眾所認受的人，他們的見證很能取得猶太人的信任。
然而，對於羅馬人，他們的信任並不是基於見證人的個人威信，而是基於建制下的權威。所以在廿六章裡，我們很容易找到如規矩(v.3)、得權柄(v.10)、出名定案(v.10)、在會堂用刑(v.11)、領命(v.12)、從撒但權下歸向神(v.18)、沒有違背(v.19)等字眼。而且從對話中，我們亦發覺廿六章比廿二章更重命令的語調！
羅馬不竟是軍事強國，有一定的法制，保羅面對羅馬人是以法理為據作爭辯。
由於猶太文化和希臘文化不同，所以保羅面對不同的人時，有不同的形象，亦採取了不同的方法。
一般來說，猶太人著重傳統，對上帝有一定認識，崇拜非理性的權威，所以對於神蹟、舊約的印證及德高望重的人的見證有特別偏好。是以保羅亦針對這些，以情為主導作出爭辯！
羅馬人和猶太人不同，他們重理性，不信神蹟，一切依法辦事，所以保羅自辯時，以理據為依，理直氣壯的爭辯。這種以理為主導的方式，跟對猶太人時有很大分別。
可見保羅是一個比較有彈性的人，會因聽眾的需要而變。