專 題: 使徒行傳中 的 講章(SPEECH)

引 言: 使徒行傳中的內容有22.5%是講章。因此,它們在使徒行傳有十分重要的地位。

分 類:

I.對 猶太人 的 佈道講章: 2:1-40; 3:12-26; 4:8-12; 5:29-32; 7:1-53; (10:34-43); 13:15-47.
II.對 外邦人 的 佈道講章: 14:15-18; 17:22-31
III.對以弗所長老的告別講章: 20:18-35
IV.自 辯 的 講 章: 22:1-21; 26:2-23 (11:5-17; 15:7-11, 13-21)

歷史性的問題: (The historical question) -- 這些講章是否彼得,司提反和保羅的「真實講章」﹖

解:

(1)這些講章是彼得,司提反和保羅「真實講章」的準確記錄。
(2)這些講章是路加所「創作」而成。因為,全部風格統一。
(3)這些講章是路加改寫手上的資料而成。即講章是原作,但經路加用自己的風格改寫。

支持解(2)的論據:
此立場主宰50至60年代的新約研究--主要由 Martin Dibelius提出。1

論據如下:

1.古典的作者是按需要而加入講論(speech)的。所以,講論只反映作者的看法。2
 2.講章的架構,風格和用字(與全本使徒行傳)都十分相似。可能是路加的傑作。3
 3.講章與上下文的關連十分弱; 它們似乎太廣泛。(此點是點2的推論.)


支持解(3)的論據:

論據如下:

  1. 古典的作者是按需要而加入講論(speech)的；他(Martin Dibelius)假設路加也這樣做, 但新約的作者明顯地不是這樣寫作的。
  2. 路加強調自己是詳細研究才寫成的．
  3. 新約作者比較重視事實，但也有個人的反省，但不會有虛構的傾向；而且當代的人尚在易證實是假．加上要面對異端，真實性是很重要的．

 

I.對猶太人的佈道講章:(Mission Speeches to Jews)

早期教會的講章有一定的格式。格式如下: [參 C.H.Dodd, The Apostolic Preaching and Its Development, London ,1936.]4

例如: 徒2:12-19; 徒2:22-41; 羅1:1-5; 林前5:3-8.
1.耶穌生平的扼要. vv.13-15上 vv.22-36* vv.3-4 vv.3-5
2.舊約聖經的印證. v.15下 vv.25-28,34 v.2 vv.3,4
3.使 徒 作 見 證. v.16 v.32 v.5上 v.5ff
4.挑 戰 人 悔 改. vv.17-19 vv.38-39 v.5下 ---------

證明的例子：－－ 徒2:22-41的釋經:

2:22以色列人哪請聽我的話，神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的.
2:23祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了
2:24神卻將死的痛苦解釋了叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁
2:25大衛指著祂說，我看見主常在我眼前祂在我右邊叫我不至於搖動
2:26所以，我心裏歡喜，我的靈(舌)快樂，並且我的肉身要安居在指望中
2:27因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞
2:28你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面(叫我在你面前)得著滿足的快樂
2:29弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了也埋葬了，並且祂的墳墓直到今日還在我們這裏
2:30大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上
2:31就豫先看明這事，講論基督復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞
2:32這耶穌神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證
2:33祂既被神的右手高舉(祂既高舉在神的右邊)，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來
2:34大衛並沒有升到天上，但自己說，主對我主說，你坐在我的右邊
2:35等我使你仇敵作你的腳凳
2:36故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了.
2:37眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們我們當怎樣行
2:38彼得說你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈
2:39因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們訢所召來的

A.格式:

1.耶穌生平的扼要. vv.22-24 (耶穌的死) vv.29-33 (耶穌的復活)
2.舊約聖經的印證. vv.25-28 引用詩16 vv.34-36 詩16的解釋

以上兩點交錯出現,而且耶穌生平強調他的死和復活;也有提他的神蹟。
 耶穌生平是神的動工,所以教會是舊約的延續。

3.使 徒 作 見 證. v.32
4.挑 戰 人 悔 改. vv.38-39


B.釋經:
1.vv.22-24 耶穌生平是神的動工
v.22「拿撒勒人耶穌」(Nazoraios)
對比 太2:23 「拿撒勒的耶穌」(Nazarenos) -->from Nazareth.(路4:34)
所以,(Nazoraios)應有特別意義: 可能有以下兩種:

(a) 士13:5-7 -- 像「拿細耳人」(Nazirites) --> 被稱為 "holy".
參可1:24 耶穌被稱為「神的聖者」(Holy one)　
 因此, 耶穌是被神用特別方法成為聖潔的。
　 弱點:耶穌並非過著拿細耳人的生活。(可11:18-19他是渴酒的)

(b) 賽11:1 -- 有彌賽亞的含意。
 nsr: nazar (shoot) ---> nozri (branch)枝子
 nazoraios (同是 nzr)
　 弱點:讀者必須有希伯來文的背景。

「將他證明出來」(andra apodedeigmevon; a man attested to you)
不應用「養子論」方式解釋。(ebjoinitic way) 5

註5:「養子論」 是指耶穌原非神的兒子,是在受洗時被神收養(adoption)
成為神的兒子。但路1:35 指明出生時,便是神的兒子。
 希臘文動詞(apodeiknymi)解作:「證許,顯示,印證」(徒25:7)
神藉耶穌來行神蹟,以顯明祂接納耶穌的事工:神蹟是神嘉許的表記。
 (徒5:12; 14:3; 19:11)。另參徒10:38 以對比神蹟在使徒行傳中的角色。


 v.22 這些神嘉許的表記是為猶太人而作的。正是他們自己的神藉耶穌而作工。
 他們和列祖的神在他們面前顯明他們的不信: 是一個暗示的指控。預備
 在37節的講論。

 v.23 作直接的指控:『你們殺了他』(aneilate) 註:原文是第二身眾數(2nd pl)
猶太人是要負責任的,雖然耶穌是被外邦人所殺。(『無法之人』即無律法之
 人, 即外邦人。但是這卻是『按著神的定旨先見』(神的計劃) 對比3:18
和13:27。
 思想: 神的預定 與 人的責任問題: 猶大有罪嗎﹖ 祭司有罪嗎﹖

 v.24 與23節成為對比。23節講到猶太人所做的;24節講到神所做的:『收他復活』
 這種對比是對「猶太人講論」的常見專題(topic): 3:15; 5:30-31; 10:39-
41; 13:26-30。猶太人不能認出他們的救主。因拒絕耶穌,他們背向列祖的
 神。復活作為神的工作, 是祂對耶穌之死的印證。復活是神對耶穌第二次的
 印證。復活作為神的印證是新約中常見的角度: 羅4:27; 弗1:20; (神學上的
 基督論)。

 為甚麼死不能拘禁耶穌呢﹖6

小結:

vv.22-24 代表在這講道中的所謂「耶穌信息」(Jesus-kerygma)。7
 v.25 繼續加上聖經的證據。我們能看到甚麼呢﹖

 2.vv.25-31 聖經的印證 8
vv.25-28 聖經的引證
 vv.29-31 解釋或應用
 耶穌生平之後,加上舊約的引句,顯示耶穌的經歷不是意外,而是按照神的計劃。

 vv.25-28 彼得引用詩16:8-11 (LXX 詩15)。彼得認大衛在此詩中是預言耶穌基督。

27節(=10節)引自七十士譯本(LXX)是這裏最重要的講論(saying)。對比
 徒13:35。

vv.29-31 彼得提出詩16經文的原因: 大衛死了;而聽眾也知道他的墓地。

因為詩16:10 (LXX)是用 將來式(future tense) 所以大衛必是別有所指
 了。(指救主) 在徒13:36-37 保羅使用同樣的辯論方法。[詩16:10 LXX]
大衛是先知:知道未來,知道一切。(對比 約4:19.36; 21:17)大衛知道神
 必持守有關彌賽亞的應許(撒下7:12-26)。大衛預言復活的彌賽亞。
 註: 撒下的應許最近指所羅門,而遙指彌賽亞。

v.27 = 詩16:10 (MT) : 現在式(present tense)
詩16:10 (LXX): 將來式(future tense) (指救主)

v.31 = 指耶穌 : 過去式(past tense) (指救主=耶穌)
復活應驗了大衛的預言。

Related research:

John J. KILGALLEN Biblica 83 (2002) 71-87

‘With many other words’ (Acts 2,40): Theological Assumptions in Peter’s Pentecost Speech

The complete effectiveness of Peter’s Pentecost speech implies that the Lucan audience, if not that of Peter, knows at least three assumptions that are needed to make the speech as logically convincing as possible. These three assumptions are: (1) that Jesus is physically Son of David; (2) that the kyrios of Ps 110,1 is the Messiah; (3) that only the titles ‘Son’ and ‘Father’ should be used when describing that it is Jesus who poured out the Spirit. As for Peter’s audience, the fact that Peter supported his speech with ‘many other words (arguments)’ might argue that his audience were introduced to these three assumptions. As for Luke’s audience, Luke 1,35 and its context play a major role in justifying the logic of this Pentecost speech.

 

附錄:<<新約怎樣應用舊約>> 10
 0.祈望的發展: 舊約 ---> 新約中的基督.

1.基督論解釋: 新約中的基督 是 舊約應驗.

例如 路24:25-27,44-47:
--整全的解釋(Holistic Interpretation): 是全本舊約的角度,而非一二段經文。
 --在舊約中「認出」基督.(對比 徒8:25-35)
--「靈意解經」(spiritual reading): 不是釋經,而是神開人的眼目,以致能看見。
 從預言應驗的角度去看。(對比 徒17:2-3)


2.舊約是預言: 羅1:2-4.

--「預表解經」(typological interpretation) 林前10:1-11; 預言--->應驗。9

註釋

1.Martin Dibelius 是形式批判(Form Criticism)的創始人。

2.他假設路加也這樣做, 但新約的作者明顯地不是這樣寫作的。

3.例如: 徒15(保羅的講章) 與 徒2 (彼得的講章)

4.C.H.Dodd並無提第三點(使徒作見證), 但應該有此點。我建議包括「神蹟作見證」。

5:「養子論」 是指耶穌原非神的兒子,是在受洗時被神收養(adoption)成為神的兒子。但路1:35 指明出生時,便是神的兒子。 希臘文動詞(apodeiknymi)解作:「證許,顯示,印證」(徒25:7)神藉耶穌來行神蹟,以顯明祂接納耶穌的事工:神蹟是神嘉許的表記。 (徒5:12; 14:3; 19:11)。另參徒10:38 以對比神蹟在使徒行傳中的角色。

6:有學者認為路加似乎對「耶穌之死」的意義 與 保羅不同。

a.路加所寫的不代表路加所知的。而且早期教會有很多傳統講到「耶穌之死」的意義。
 b.「耶穌之死」是按著神的計劃。(徒2:23)
c.『叫..罪得赦』(徒2:38)是救恩常用的字句。

7:Kerygma是希臘文, 可解作「使者的口訊,宣講 和講道。」 [不懂希臘文的人可參 W.E.Vine Expository Dictionary of NT Words]

8:初期教會可能有見證集(testimonies)記錄舊約中重要的經文。在昆蘭社團中也有此種作品。

9:與猶太人的分歧是在解經的前設上(presupposition),而非釋經(exegesis)。

10:參Richard Longenecker, BIBLICAL EXEGESIS IN THE APOSTOLIC PERIOD, (GrandRapids: Eerdmans, 1975) pp.80-89. 和 "Quotations in the NT" ISBE Vol 4 pp. 18-25.