(Antiochus IV Antiochus Epiphanes, 215-164 BC)

http://life.fhl.net/~cls/faculty/cms/liang/laa/laa-011.htm (我改了部份內容)

猶大被擄被滅之後，新興的波斯帝國一反過去巴比倫的政策，善待被擄的人，允許他們返國，又協助他們重建聖殿。不過在公元前331年 ，波斯王大利烏三世卻被發兵東征的亞歷山大帝所敗，希臘取代波斯稱霸世界。

亞歷山大極力在帝國所屬各地推行希臘化政策，但是他不幸在公元前323年猝死(狂飲而得熱病而死)，希臘帝國初由兩個攝政王分治，後皇室成員全被滅，四雄爭天下，後分裂為三個部份(280-30BC)：

1. 多利買朝 南朝: 統治埃及和敘利亞南部，
2. 西流基朝 北朝: 統治小亞細亞、敘利亞北部、原波斯帝國東部，
3. 馬其頓朝 西朝: 統治希臘本土，

猶大所在的巴勒斯坦本來歸南方的多利買王朝所管，但是在公元前198年，北方西流古王朝的安提阿哥三世擴張版圖，擊敗多利買王朝的軍隊，將巴勒斯坦收歸西流古王朝的屬地。當時的猶太人歡迎西流古王朝接管，而安提阿哥三世亦善待猶太人。事實上，猶太人在內政方面享有相當的自主權，由祭司當政，他們只要向王朝納稅並效忠即可。

但是接下來的西流古四世和安提阿哥依皮法尼由於疲於應付新興的羅馬，不得不加重稅金。安提阿哥依皮法尼更是壓榨猶太人，

1. 他一方面撤換大祭司，
2. 一方面強力推行希臘化，
3. 又強迫猶太人參加偶像崇拜，甚至把希臘神像和祭壇立於聖殿之內。(也包括他自己的神像 (<<兩約中間史略>> , 頁259.)

猶太人在忍無可忍的情況下，終於在公元前 164 年爆發瑪迦比革命，建立了一個短暫的自己的王國(哈斯摩尼朝)。

國曆一四五年（即公元一六六年）希臘官員來到摩丁村，猶太人領袖馬他提亞(Mattathias, 意為「神所賜的」)領眾殺之，又拆外邦祭壇。高聲說：「凡熱心律法，擁護聖約的，請跟我來！」．一村因要守安息日，被殺千人，後安息日也殺敵．一年後他戰死，其五子接繼．(參馬加比一書第2章) [參 約瑟夫著的 猶太古史 Book I, Chapter I]

166-135 BC 馬加比戰爭: 五虎將時代

166-160 BC 五虎將時代: 三將軍猶大

166-164 BC 五虎將時代:三將軍猶大: 使聖殿重光

160-143 BC 五虎將時代: 五將軍約拿單

142-135 BC 五虎將時代: 二將軍西門: 獲得獨立(142 BC)

資料：瑪加伯上(瑪加比傳上) 1:20-64(天主教聖經內有)~安提阿以比凡尼的情況：參但11:29-45 [詳解參 謝友王著 兩約中間史略, 頁239-241]

來源: http://www.ctts.org.tw/share/progogay.htm馬加比傳(下)都肯定了：(留意這是天主教的看法, 新教不接受這書為正典.)

太 24:15『你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的站在聖地‧(讀\這經/的人須要會意)‧』敵基督的模範．啟示錄也用這個模範來詮釋．

啟13:11-18 (地上來的獸) [假先知Vs 聖靈]

vv.11-12 鼓勵對敵基督的敬拜 可能指：羅馬的護民宮／祭司／假基督徒先知

敵基督的格式(Antichrist-pattern) 要點:

1.與安提阿或尼祿一樣的暴君。

2.集大權於一身。

3.要求被敬拜(13.7)--> 神性。

4.逼迫信徒。

5.只統治短時期。(short time)

大希律(有十妻, 十子五女)死後，經羅馬皇帝的安排，分為三份：

1. 亞基老(4BC-AD6)族君( ethnarch, leader of the nation)，統治猶太，撒瑪利亞，以土買．他曾下令追殺聖嬰(太2:22). 因為為人殘暴，由猶太人和撒瑪利亞人和兩位兄弟聯名控告，被充軍12年（主後18年）而死．所治之地由羅馬巡撫治理，其時為主後6年．
2. 安提帕 加利利分封王(tetrarch), 兼治比利亞．奪嫂子而離異髮妻，被施洗約翰所責而動殺機．聖經只稱為希律(太14:3, 可6:17, 路9:7, 13:31, 23:7). 誣告新任的亞基帕王通番, 反被充軍而死．（希律的酵是指其妻？　可8:15）
3. 腓力第二 特拉可尼分封王，兼治高蘭(Gaulanitis)，尼塔尼亞(Batanea)，巴尼亞(Panea); 後加入土利亞，浩蘭，亞比利尼等地．境內猶太人少，敍利亞人和希臘人多．以包青天式出巡，被人民愛戴，作分封王38年．其妻就是以跳舞使希律願捐出一半國家的撒羅米．他擴建巴尼亞為該撒利亞腓立比(太16:13); 使伯賽大發展為大城, 命為猶利亞(Julias), 以記念奧古士督女(提庇留之妻).

亞基帕一世(Agrippa I, 主後37-44　作猶太王，　生於主前10年)

與加利古勒熟，又因支持他早登位下獄，後帝崩，而加利古勒上任，而被重用．

帝死後，推薦革老丟為帝有功，被封為猶太人的王；取消巡撫．他用刀殺了約翰的哥哥雅各，使彼得下獄（徒12:1-4）;後被蟲咬死(徒12:23)．

 

亞基帕二世(Agrippa II, 主後27-100年)

父死接任時為17歲, 羅馬皇帝改用巡撫制. 後在22歲時被立為克克司王。尼祿登位, 給他耶路撒冷的宗教領袖委任權。巡撫非斯都時, 一同審訊保羅.(徒25:13, 23, 26:2, 13, 19)。

 

百尼基(Bernice, or Berenice)

亞基帕一世之長女，與其胞兄亞基帕二世常出雙入對, 儼如夫婦 (徒25:13, 23, 26:30)。

 

土西拉(Drusilla)

亞基帕一世之最幼女，其夫為巡撫非斯都，夫為人不義，保羅與他談公義時，他甚為懼怕 (徒24:24-27)。

以現代的研究而言，有不少的問題是尚待解答的：例如：他們的歷史和習俗，和指向他們的文件的可靠性等．敬虔人(The Hasidim)的資料是十分不清晰的．他們是早期參加馬加比叛變的人，但沒有組成清晰的群體．他們的反希臘化和嚴守律法的特徵是十分明顯的．他們開始了這些堅持，但沒有繼續有組織地推動運動，以致運動沒有持續．法利賽人是後來興起的運動．他們接受口傳律法（因為這是一個詮釋）和成文的律法．強調潔淨（特別是相交之時）．他們強調與不潔淨之物和之民分別出來．兄弟班(amme haarets and haberim ；conventicles, brotherhoods)雖然主張與法利賽人相近，但來源、教義和習俗與他們不同． 新約時代，最龐大及勢力最大的派別是法利賽人。他們的名字源於parosh，即「分別」的意思。他們是分離者，是猶太教中的清教徒（反希臘化，對比反世俗化），他們從任何污穢中脫離，追求完全順服口傳或成文律法的每一訓令，瑪喀比時代之後，他們即成為獨立的一群，到了主前一三五年，在猶太教中，他們的地位已非常穩固了。 他們的神學思想建立於舊約的全部經典，包括摩西律法，或五經，先知書及諸寫作。解釋上他們採取寓意解經法，以便應用律法解決新問題時有相當的彈性。他們對口傳的律法或遺傳甚為重視，且嚴格的遵守。他們相信天使及眾靈的存在及靈魂的不滅以及肉身的復活。他們實行禮儀式的禱告及禁食，並嚴謹的實行十一奉獻（太廿三23；路十一42）。他們十分小心遵守安息日，不許在安息日醫治病人，也不容許人經過麥地時，掐起麥穗來吃（太十二1～2）。〔在安息日，潔淨之例和割禮上與新約信徒爭論．〕 雖然許多法利賽人過於注意自己對律法的順服，以致常常顯得過份的自以為義，但他們中間還是有許多是真正有德行的義人。他們並不全是假冒為善的。尼哥底母於基督在世時，曾誠懇的尋求真理，後來他與亞利馬大的約瑟共同埋葬耶穌，他也是一個法利賽人。大數的保羅曾瘋狂地逼迫教會，他自稱是法利賽人，也是法利賽人的子孫（徒廿三6），而且就律法上的「義」來說，「他是無可指摘的」（腓三6）。法利賽主義的道德與屬靈標準雖不免傾向自以為義，甚而淪於假冒為善，但與當日一般的道德情況相比，他們還是崇高的。 猶太教的諸派中，只法利賽主義存留到今日。它成為現代正統的猶太教道德、禮儀和律法的基礎。為什麼法利賽人在新約中的形象不好？

2.2撒都該人(Sadducees)

根據傳統說法，撒都該人一名出自撒督（Zadok）的眾子，撒督是大衛與所羅門時代的大祭司。被擄時，撒督的眾子是當日的祭司團（代下卅一10；結四十46，四十四15，四十八11），這名稱顯然傳流到基督時，成為祭司集團的名稱。人數上他們雖不及法利賽人多，但他們擁有政治上的權力。希律統治時，他們是統治猶太人民政的教派，但他們也會因時勢，要求法利賽人一同治理。

作為猶太教中的一個派別，撒都該人堅持五經字面上的解釋，認為只有五經才是正經，比先知書及諸寫作有更高的權威。因此，在他們的思想中，法利賽人所喜歡研究的口頭遺傳完全沒有地位。撒都該人崇尚理智而反對超自然主義，他們不承認天使及諸靈的存在（徒廿三8），也不相信人的不朽（死後生命）。

按拉比的著作所說，他們常與法利賽人爭論潔淨的問題．他們的宗教是冷酷的倫理制度，而且採取嚴謹的字面解釋。按約瑟夫（他是法利賽人）所說，他們在審案時比較不重人情(猶太古史 XX. 9:1)，而法利賽人在處罰上較有人情味(猶太古史XIII. 10:6.)．他們比法利賽主義更容易接受希臘影響。政治上，撒都該人是機會主義者，極願與任何當權勢力聯合──只要他們能保持本身的聲譽和影響力，

耶路撒冷被毀後，他們不像法利賽人一樣生存下去。多數撒都該人是祭司，本來他們也得到羅馬政府的保護，但如今祭司制度的終結，以及羅馬政府的敵視，使這集團無法存在。按猶太史家約瑟夫所說，富人和社會上層的人支持他們，但群眾不支持他們．有部份是祭司，但不是全部，有些是普通信徒而已．

它是一個很複雜的運動 ．學者查理(Charlesworth)分為四個部份： 前愛色尼派(the Proto-Essenes) (例: 早期以諾書early books of Enoch) , 昆蘭的愛色尼派(the Qumran Essenes), 非昆蘭的愛色尼派(non-Qumran Essenes) (除昆蘭以外, 巴勒斯坦地方) , 非愛色尼派,但有思想相關的組織 (十二列祖約書the Testaments of the Twelve Patriarchs; Therapeutae.) (但有些學者懷疑 愛色尼派(Essenes) 與 昆蘭(簡体介紹)無關.) 愛色尼派重視聖殿敬拜和祭司。可能他們原是祭司，但不滿耶路撒冷大祭司的統治，但仍然尊重聖殿敬拜。如學者包德(Baumgarten)所斷言 “昆蘭”的人不在那地方獻祭，他們是在合適政經情況下，會去聖殿獻祭。這可能是一個尋找更好敬拜方式的運動。他們可能源自不同地方的，但有相同的基本信念．他們有互動。但可能有部份的愛色尼派人仕對社會上層有影響，以致約瑟夫也考慮加入他們。

愛色尼派（The Essenes）與法利賽人及撒都該人不同，他們的確是一個禁欲的團體。唯有願意遵守此派所定的規則，並肯接受入派儀式的，方可加入團體。他們禁止婚娶，會員的增加是藉繼承方式或接納皈信者。在他們集團中，產業是公有的，因而沒有貧富的差別。他們靠著勞動工作，自給自足。吃最簡單的食物，余閑時，常穿著白色的衣服。

在行動表現上，嚴肅而謹慎，絕不發怒或使用誓言。他們嚴格的遵守安息日，對個人的清潔，尤其重視。冒犯任何一條規條，則受到驅逐的刑罰。

神學理論上，他們正如法利賽人一樣，謹守律法並信仰超自然的存在。他們教導人靈魂是不可捉摸的，不滅的，並束縛在將滅亡的身體內。人死之後，好人到滿有陽光和涼風的地方，而壞人則被貶黜到黑暗而滿是風暴的地域，受永不止息的折磨。

愛色尼派的禁欲傾向，在許多方面與早期基督教的修道主義極為相近。他們有些教訓好像因與外邦思想的接觸而產生，因為在行為上他們很像斯多亞派。但奇怪的是福音書未曾提及他們的名字。有些作者甚至說施洗約翰及耶穌均是愛色尼派，如此基督教便是愛色尼主義的產物。雖然表面上有許多相似的地方，愛色尼派謹守律法主義，與基督教注重恩典的特質相反，不可能有關連。

　另參: Steve Mason, What Josephus Says about the Essenes in his Judean War (Part 1 , Part 2 ) : -- 他認為可能愛色尼派 (Essenes) 與 昆蘭無關. 另外可能沒有正確理解約瑟夫的看法. 可能愛色尼派有兩個不同的稱呼;一個是猶太人的叫法。

約瑟夫所說的第四哲學學派。他們與作亂的加利利人猶大是不相關的．按學者史單(Stern)的研究，他們與後來的暗殺黨(Sicarii)是不同的．將兩者對比如下：