基督論(Pauline Christology)

基督論的參考書

羅馬書的參考書:

 

大綱

4/6 第五課 保羅的基督論(一)

A.一神論中的基督(Christ in Monotheism)

1.父神在保羅神學中的重要性 :

2.保羅的福音神學性定義: 羅1:1-4 (對比 加1:1-5)

3.一神論是舊約中最基要的:

11/6 第六課 保羅的基督論(二)

B.對保羅來說, 耶穌是誰(Who is Jesus according to Paul)

1.彌賽亞(Messiah):

18/6 第七課 保羅的基督論(三)

2.再來的主(The Returning Christ) :

 

 

※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※

A.以神為中心的基督論 (A Theocentric Christology)

一神論中的基督 (Christ in Monotheism)

1.父神在保羅神學中的重要性 是最易被人忽略的。如經仔細考察,便發現它能遍佈各處。

神無私的愛---> 神差祂愛子---> 基督順服祂(以父神為主要發起人)

a.神無私的愛: 羅5:8; 8:32。

5:8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

sunistesin de ten heautou agapen eis hemas ho theos....

顯明 惟有 the 他自己 愛 向 我們 the 神...

『神...的愛』原文有一個「自己」(heautou) 的字, 譯為「神自己的愛」, 更為清楚。強調這愛是從神而來,而且父神也付上了代價。[鮑(上)170-1頁]

這種「他自己」(heautou)的愛是神所獨有,而以基督代死來表明。[Murray p.168]。這種愛也是與第七節的那種人間的愛作為對比。而且基督雖然一次為我們死了(apethanen是不定式);但卻是一個永恆的見證(sunistesin是現在式)。[Cranfield p.107] 加爾文更建議將「顯明」譯為「堅定」, 因為他認為"神乃是堅定祂的愛, 即是說向我們宣佈祂的愛是確實的可靠的的..』 [引自 加爾文 93頁]。

8:32『神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼。』

b.基督順服祂: 腓2:8。

腓2:8 『既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』v.11 『...使榮耀歸與父神。』

c.神差祂愛子: 加4:4-5; 羅8:3; 林前5:19-20。

舊約 新約 [參Louis Berkhof, Systematic Theology, p.89]

======= =========

位置分別 三位一体內在工作 三位一体外在工作

(各自的特有工作) (一起工作而分工)

神 聖父 父而出 創生(Generation) 創世(Creation)

︿

│

律法 聖子 藉聖子 為子(filiation) 代贖(Redemption)

│

ｖ

子民 聖靈 在聖靈中 持續(procession) 成聖(Sanctification)

神學上稱為功能性三位一体(Econimic Trinity)。

: 本質相同, 位格不同; 雖然一起工作, 但有分工。

2.保羅的福音神學性定義: 羅1:1-4 (對比 加1:1-5)

v.4 『從死裏復活』(he is raised) --> 被動式(passive voice)父神的工作

3.一神論是舊約中最基要的: 林前8:6; 10:19-20。

林前8:6---

8:6 『然而我們只有一位神，就是父萬物都本於他，我們也歸於他．並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，』

前半部是猶太人的認信(Shema 聽啊! 參申6:4),後半部將基督加入一神論中。 (徒4:12)保羅將耶穌自定的角色應用了。耶穌將救恩定為人對祂和祂信息的反應。 (路12:8-9 = 太10:32-33 對比11:6)。以神為中心來定義基督, 對保羅的福音是十分重要 的(林前15:13-16): 這福音是舊約的延續。

　

B.對保羅來說, 耶穌是誰 (Who is Jesus according to Paul)

1.彌賽亞 (Messiah)

引: 羅9:5 : Cranfield 指出六種可能性, 而他接受下面的第二種解釋(即ii):

Whole 'over all'

[Cranfield, Romans: a shorter commentary, pp.222-224.]

支持), iv) 和 v)的論據 :

保羅書信中無將『神』字與基督連在一起。[Cranfield p.223]

支持i), ii) 的論據: [Cranfield p.223]

希臘文 : ho Christos (to kata sarka.) ho on epi panton

Messiah, (acc. to flesh;) who is overall,

theos eulogetos eis tous aionas.

God blessed to the ages. (ie. forever)

a. Sandnes: Messiah, who is overall, God blessed forever. [John Murray, NIC, Vol II, pp.6, 245-8.]

論據:

論據:

註: 因為保羅可能不會以神是基督的簡稱(Simpliciter)。但也不應突然有頌讚 的,所以, 默克(Matthew Black)引用其他建議(NCBC p.130), 但我認為反而 可能與保羅原意相去甚遠。因為太多現代的假設與那時代的文化更脫節! [Simpliciter; Random Dict.只有simplifier, Simplificator。可能由+ er ---> simpliciter。而非由+ or ---> simplificator。] 但按網上的大英百科全書：可能是logic用字：quoted from Britannica.com: about simpliciter

Near the beginning of the Prior Analytics, Aristotle formulated several rules later known collectively as the theory of conversion. To “convert” a proposition in this sense is to interchange its subject and predicate. Aristotle observed that propositions of forms E and I can be validly converted in this way: if no b is an a, then so too no a is a b, and if some b is an a, then so too some a is a b. In later terminology, such propositions were said to be converted “simply” (simpliciter). But propositions of form A cannot be converted in this way; if every b is an a, it does not follow that every a is a b. It does follow, however, that some a is a b. Such propositions, which can be converted provided that not only are their subjects and predicates interchanged but also the universal quantifier is weakened to a particular quantifier “some,” were later said to be converted “accidentally” (per accidens). Propositions of form O cannot be converted at all; from the fact that some animal is not a dog, it does not follow that some dog is not an animal. Aristotle used these laws of conversion in later chapters of the Prior Analytics to reduce other syllogisms to syllogisms in the first figure, as described below

a.羅1:3-4 : 耶穌的彌賽亞身份。

以神為中心的角度看復活收養論(resurrection adoption)﹖

反對將「顯明」解作「被立為」, 以致認為耶穌原非神的兒子, 只是在復活時, 才被神立為「嗣子」。[參鮑(上) 32-33頁]

v.3『大衛的子孫』並非保羅的重點, 可能引自傳統。 有人以為這經文有些詩歌樣式,加上別處沒有用過; 故此提議保 羅在這裏可能引用當代的信條。但詩歌体不一定是信條, 而且 引用當代信條, 不影響這真理的表達。[參鮑(上) 33頁]

註: 但問題是彌賽亞必須是『大衛的子孫』!! 所以也應是重點。但也可能是根本沒有人會對此有問題; 所以,保羅很少題及。

b.腓2:6-11分析:

腓章 最近的上下文:

勸 勉(一): ( 1:28 - 2: 5) 合一、[謙卑]

基督 榜樣: ( 2: 6 - 2:11) [虛己] + 順服

勸 勉(二): ( 2:12 - 2:18) 順服

前後呼應 1:27 1:28-29 2:2 1:28 1:30

2:12 2:13 2:14 2:15 2:17

基督榜樣的分析: ( 2: 6 - 2:11) [虛己] + 順服

因為結構分析沒有一個統一看法, 我只集中內容分析。[參馮p.213]

祂謙卑捨己、死在十架(2:6- 8) 祂升為至高、萬物下拜 (2:9-11)

a.「倒空自己」(2: 6-7c) a'.「升為至高」(2:9-11)

b.「自甘卑微」(2:7d- 8)

分析大綱:

2:8『既有人的樣子， :軟弱本相(真人性)

就自己卑微， :虛己實況

存心順服， :順服

以至於死，且死在十字架上。』:委身(順服至死)

　

c. 虛己的結果 (2: 9-11)

解釋: 2:6-11 被馮蔭坤稱為全本新約最難解釋的經文之一。[馮p.210] 主要在入者、結構、模型及背景方面皆有問題。

綜合各派看法: 多數學者主張這段是詩歌体，而且上文文的重點是勸人要謙卑而引用2:6-11 基督的榜樣。 我們必須注意保羅並非在這裏突然大抱書包, 表達一下自己的神學知識; 而是面對教會 的問題。他想到用基督的榜樣來作勸勉的基礎。所以, 在了解在新約中的所謂『神學段』, 我 們不必怕太深, 相反必須是與教會的實際需要結合在一起的。「因為按保羅一貫的教導, 倫理 是植根於神學」[馮.210] (即真理); 信徒的言行應與所宣講的福音相稱。 但不等於一種簡單得近乎幼稚的基督教倫理觀, 即是認為信徒的行為問題 純粹是效法基督榜樣的問題。這處引用是因有適切性。 到主耶穌有甚麼榜樣, 讓我們學習呢﹖

基督榜樣的分析: ( 2: 6 - 2:11) [虛己] + 順服

因為結構分析沒有一個統一看法, 我只集中內容分析。[參馮p.213]

祂謙卑捨己、死在十架(2:6- 8) 祂升為至高、萬物下拜 (2:9-11)

d.腓2:6-11 : 這是早期教會禮儀的傳統。(liturgical tradition)。

這經文印證了新約神學之謎:怎可能耶穌以罪犯的身份受死, 但卻在幾年之後被視為神性的﹖

i) 例證: 外邦人認為信在十字架上的耶穌是奇怪的。

ii) 『被釘死』(Crucifixion) 的意義: [Hengel 全書的扼要參 pp.84-90。]

保羅引用此段來傳統的上下文和目的: 上下文的道德教導和詩歌中的基督論是

有關係的。基督被介紹為「友情的模範」。朋友是家庭的一個成員。(約15:1-3)

此段經文可分為三句(Stanzas):

這節詩歌主張 a)基督與神同等和 b)基督不以此為主宰身份(lordship)的基礎。 「智慧」(Wisdom)觀念在舊約和猶太教中: 箴3:19(藉它創世); 箴8:22-30

註:拉比傳統拉比Rabbal (5 C.E.) 引用拉比Oshaia (3 C.E.)的解釋 創1:1 Bereshit (in-beginning) 箴8:22 reshit (beginning)『起頭』(...有了我(智慧)) 所以, 推出 reshit = 智慧(wisdom) 創1:1 Bereshit = with wisdom (與智慧一起創造世界) (亞流以此經文支持基督受造之說);智慧書9:2.9。但這種看法不是很多學者同．

這是為何基督的先存性常與他 在創世中的角色相連的原因(林前8:6; 西1:15-20 對比來1:2-3)。在猶太教中 智慧被視為在天上先存的「律法」(the Law)[參西拉書Sirach 24,智慧書9:29)] 約章耶穌可能引用西拉書 Sirach 24 對比 歌羅西書2:3)

註: 參Oskar Skarsanne Incarntaion, Myth or Fact. 1991. 在此書中「智慧」為視為新約基督論的主要來源。 早期教會與當代猶太教對舊約有不同的理解。 例: 創世記中神用眾數(Elohim﹖), 指神與智慧(有類似的人的特性)對話。 基督徒視為耶穌基督。

〔另參本網頁中的從舊約和猶太教看"將要來的救主" (The Coming Saviour in the Old Testament and in Judaism) (只有大網)〕

2: 6-7 [參鮑會園牧師的看法: 神道學(二)之基督論]

2:6『祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。』

『本有』: 是。一向都「有」的狀態。本來就是。按文法: 推論是以前和現在皆「有」。

『神的形像』: μορφη。外表; 基本意義是: form of God.(神形) 但這字也代表內在本質、本相。

『與神同等』: 中性的眾數。(ισα; equal things)不是用於人物。(non-personal)。所以, 不是神性同等, 而是基督存在的情況; 與神一樣的。

『為強奪的』: (harpogmos) 原意是「擄物」(a loot)。意即戰勝後所得, 引申為有權保留, 屬於你的東西。 所以,基督在此不抓著「與神同等」。

鮑: 他可以指這些東西放下。

馮: 強調「攫奪的行為」, 「基督並不認為, 祂自己與上帝平等是一種攫取或強奪的動, 因為那根本是祂的權利。[馮p.228]

2:7『反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；』

『虛己』(kenoo): 不是指放棄了一些神性或神性狀況。(鮑)

聖經並無講祂放棄甚麼,所以不宜臆測。 而是一種隱喻的說法, 指基督無保留地捨己利人。 相反地, 祂卻取了奴僕的形像。[馮p.235-6]

vv.7-8 降卑(Humiliation) / 順服的兒子(the Obedient Son)

這節詩歌強烈對比祂的降卑和基督在天上的地位。它反映耶穌的自由意志: 虛己 的行動。道成肉身被看為降卑; 而高峰是滿有羞恥的死亡-留意『且死在十字架上』, 它極似是保羅加入原本詩歌內的。

註: 可能的引用①受苦僕人(賽:3,11) ②上下文: 為別人而死,虛己的愛(腓2:4) 殉道士猶斯丁曾說:『相信一位被釘的主是極瘋狂的事!』參, Martin. Crucifixation. 1977.

vv.9-11 高升(Exaltaton) : 耶穌為主

復活和高升在此被連在一起。[註:只有路加將這兩者分開] 耶穌的主宰身份(lordship 對比羅:9; 林前:3)是宇宙性和普遍性的 (cosmic and universal)。

基督的稱號『主』(Gk: Kyrios) 代表神性的宣稱; 因為七十士譯本以它來繙譯 YHWH (即耶和華; 或雅威)。這稱號是獨一無二的宣稱: 林前8:5-6; 因此腓:9-11 指出萬物都必須服在祂的權下。可能暗示性引用詩:1-2。這詩篇是新約作者最 常引用的。[參Aland, Kurt et el ed. The Gk NT 3rd Ed. (Corrected) UBS pp.898, 904.]

明顯引用(quotation) 暗示性引用 (allusion)

很明顯希伯來書的引用次數最多。如有興趣, 可以參我的論文 Hebrews' use of the OT [在研究之中]。 例如: 羅10:19; 林前12:13 『耶穌是主』。林前15:24-28; 弗1:20-21; 賽45:23; 腓2:10; 太28:18。

　

2.再來的主(The Returning Christ)

對比保羅神學中的「故事深層結構」(the narrative substructure)。被差/降世-->死亡和復活-->再來

a.『主再來』(parousia)所引起的問題:

i. 信徒生活在『被稱為義』(已得釋放) 和『被罪所捆』(尚未完全) 的生活掙扎之中。 [也就是 屬靈地位 與 生活現實不配合] 保羅認為信徒生活在第5階段所致。[賴德稱 此情況為"already, but not yet" 已是, 但尚未成就] 這個問題引起加拉太和哥林多教會的紛亂。

ii. 信徒常問:『為何主尚未回來呢﹖』(帖撒羅尼迦教會的掙扎)

註: 在使徒們相繼去世, 情況更嚴重。

　

b.『主再來』(parousia)所引起問題之解決:

i. [本點參<<保羅神學中心(三)>>, 但在本課程不加上這個討論]

基本故事(Foundational Story) [參Bassler, pp.231-246; 特別是 pp.232-3.]

 
故事的骨幹
  1.神對亞伯拉罕的應許。 目的: 萬國得福
加> 2.神差祂的兒子, 耶穌基督。 目的: 成就應許(耶穌是猶太人)
  3.耶穌死在十字架上。 方法: 死在十架 加4:4. Vs 加4:3(猶太主義)
  4.神使耶穌復活。(以神為中心) 加3:19
保> 5.信徒等候神成就祂的計劃。 賜下聖靈是『國際新子民』的標記。
林> 6.基督再來。 死人復活和最後審判。 林前1:4; 13:12

而加拉太人的問題是『太看重猶太人的律法』。以致忽略了人是藉信稱義, 而非 因行律法稱義的。

而相反哥林多人則以為當代已是恩典成全的時代了。他們已有很多聖靈的恩賜。 因此他們不必約束自己; 反而應該『自由自在』地生活。

　　

保羅的回應:

保羅認為信徒生活在第5階段。[賴德 G.E.Ladd "already, but not yet" (已是, 但尚未成就)。]

舊約 新約 故事重點(角色＋時序)

==== ====== ===========================

神 聖父 1.神對亞伯拉罕的應許。 << 上帝應許 >>

︿

│

│

│

律法 聖子 2.神差祂的兒子, 耶穌基督。

│ 3.耶穌死在十字架上。

│ 4.神使耶穌復活。(以神為中心) << 藉信稱義 >>

│

ｖ

子民 聖靈 5.信徒等候神成就祂的計劃。(已成就) << 神的計劃 >>

6.基督再來。 (未成就)

 

1-6 是按照時序的。而在整個救贖計劃的主角是以『聖父子靈』的次序。這當然是神自己所選定的『分工』方式, 而三位本身的地位是相同的。

ii. 主再來仍是這故事尚未實現的部份。

這問題保羅在他最早的書信中已面對了。(帖前4-5章) 以下[馮] 代表馮蔭坤著 << 帖撒羅尼迦前書註釋>> 香港: 天道, 1989。

解經: 4:13-18 : 主再來的情況(保羅思想的未來情況)

v.13 帖人憂傷的原因: 因為帖人以為被提只是活人有份的;故此已死的親友便無此福份了。 [參 馮 pp.346-7。]

v.15 『我們這活著還存留到主降臨的人...』的意思﹖

我建議注意以下因素:

1.『活著還存留』= 誰﹖

信念= 2. 主再來無人知道何時。

心態= 3. 使徒們盼望在自己的時代。(保羅可能近死亡時, 這盼望較弱。)

立場= 4. 保羅的立場: 可能同時包括兩方面思想 (因為他自己是不知道的。)

3,4皆在經文中推測來決定, 所以要小心推論的結果。

5:1 -11 : 勸信徒儆醒謹守