羅馬書專題研讀
張韻琴
經文：「無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債；所
恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利
尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。
如經上所記：『義人必因信得生』。」(羅1:14-17)
背景：保羅當時還沒有到過羅馬。一些猶太人在五旬節聖靈降臨後接受了基
督，他們返回羅馬後，在那裡便將福音傳開，建立教會。經過自我介
紹後，保羅開始講論福音的內容，及他對福音的效忠。
外邦人，屬有文化的階層。
他傳道的對象，他欠了他們福音的債。他有責任把福音傳給全
人類，不分種族與膚色，超越階級與文化。
所以他願意到羅馬去。
但到如今他還沒有去，因為有阻礙。他所以沒有去，不是他不願
意去，乃是有外在的因素攔阻他；在他來說，他隨時都願意去，
只要攔阻除掉，他就會去。
「你們」一詞不應只限於教會裡面的人。
基督徒是羅馬人的代表，保羅的目標是將
福音傳給所有在羅馬的人。
但他仍然要去，這就顯出「不以福音為恥」的真義了，
明知他所傳的福音會被人輕看、譏笑，甚至招來逼迫，
他仍然很想到羅馬去，因為他不以福音為恥。如此更
顯出他傳福音的心志。
大能，福音的能力不是機械式的，乃是「神的」大能。只要福音
一傳開，神就作工，能使福音發生功效。
詞，可表達目的、結果，或是方向。意思是這福音一
傳出去，結果就能叫相信的人得到救恩，福音本是就
是這樣的一個能力。福音不單是一個信息，或一種理
論；傳福音不單是人的一種活動，而是一種能力和能
力的流露。
使我的公義臨近，必不遠離，我的救恩必不遲延。」如果神的
公義就是指著神的救恩，那麼此公義就不是神本性的公義，乃
是神賜給人的義。再者保羅說神的義是本於信，以致於信的義，
要因信心才能有的義就不能是神本性的義，人有沒有信心都不
會影響神本性的義。所以這裡「神的義」有兩種可能的解釋：
從神來的義，或是者神所承認，所接納的義，其實這兩種解釋
的分別並不大。神所要求的義是完全的正義，一個人要能被神
稱義，他一定要被認為是絕對的完全，一點被定罪的理由都沒
有，否則他就不能被稱為義。但從聖經的啟示，和人類的經驗，
我們知道從來沒有一個人是完全的，也沒有可能成為完全，所
以憑自己沒有人可以被神稱義。但人必須要被神稱義，才能得
救。而神的義是藉著福音顯明出來，藉著信心可以得著的。所
以這裡神的義是從神而來的義，也是神所認可的義。
重要。只要福音才能救一切相信的人，因為藉著福音，
神的義顯明出來了，而這裡顯明神的義只有藉著信心
，才能臨到人身上。信心是使人得稱義唯一的方法；
一旦有了信心，就不需要別的幫助了。
思考問題：
保羅形容他傳福音的心情是自以為欠債。為什麼保羅會屢次定意要到羅馬？因為他自己原是羅馬國籍的人，卻未到過羅馬的京都去傳福音，所以他便自覺是欠債。「債」是一種負累，每一個欠債者心中常有一種負擔，債未清償內心絕無平安。
當時的人把信福音看作是羞恥的，因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的人。按羅馬人來說就更是羞恥了。因為猶太人是被羅馬人征服的，而耶穌卻是一個猶太人。羅馬人若信耶穌就更被人輕視；所以保羅當日傳福音，被人輕看的情形，和在保守的中國社會傳福音，被人看作吃洋教，作洋奴才，其受輕視的情形是相似的。
但保羅並未以福音為恥，而我們在許多外邦人跟前，卻自以為恥，所以保羅把福音傳開，我們卻不能。
「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」注意保羅在這裡不是說，神要使傳福音的人有大能，而是說「福音」本身就是神的大能；所以傳福音不是憑自己的能力，是福音有能力救人，這樣才會有膽量去傳福音。否則，沒有人可以傳福音了，因為自以為沒有能力的人，沒有膽量傳；自以為有能力的人，卻驕傲自大不能傳，結果福音都傳不出去！
「先是猶太人，後是希利尼人。」福音的發展與施行，雖有先是猶太人，後是希利尼人之分別，但福音不是只為猶太人，乃是為一切人預備的，這是神的本意。
許多人以為福音原本為猶太人預備，因猶太人拒絕，所以才臨到外邦人，是則外邦人似乎只是僥幸得救的。其實，這只是猶太人的想法。按神的本意，早在亞伯拉罕的時候，就已經啟示給人。可見福音是為萬民預備，這早在神的計劃中，不過按施行與宣傳的次序來說是「先是猶太人，後是希利尼人」而已。
這意是以信心為開端，又以信心為巔峰的；是憑信心入門，又以信心為道路；是藉信心開始，又藉信心繼續，始終都是藉著信。
但本句更是說明福音的一項重要原理，就是因信稱義的原理。因為全世界的人，都落在罪中，不能自救，唯有藉著信靠神的救法才可以稱義。自古已然，此理先臨到猶太人，後臨到外邦人，不論古今，不分種族，都是因信稱義。
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